… qui ne concerne pas notre travail mais qui concerne essentiellement nous tous : tout le monde est au courant de l’affaire René Schérer : je trouve cela abominable parce que n’importe qui est à la merci de la délation d’un pauvre type. Cette affaire est d’ayant plus inquiétante que le bruit court - je ne dis pas que ce soit sûr - que le ministère pour des raisons qui sont les siennes et qui ne m’apparaissent pas pures - que le ministère suspende René Schérer. À mon avis dans l’état actuel de l’instruction - Schérer a tout fait raison de dire que toute cette histoire lui nuit beaucoup - en revanche dans l’état de l’instruction ça m’apparait évident que les choses vont tourner court, quelque soit le mal qui a été fait à Schérer. En revanche si le ministère pour des questions peu avouables, suspendait Schérer, là il y aurait un pas franchi, au moment même où l’instruction et l’inculpation. s’écroule. A ce moment là il faudrait vraiment que tous nous agissions, je ne sais pas très bien comment, mais au maximum de ce que nous pouvons. Grève j’exclue - en tout cas pour mon compte - les grèves sont tellement vides de tout sens - le département de philosophie ferait grève - je ne vois absolument pas ce que cela peut signifier et qui cela peut gêner sauf nous mêmes. En revanche circulent déjà des pétitions appuyant Schérer cela me parait la moindre des choses quoique les pétitions n’aillent pas très loin. En revanche je crois que ces pétitions portées au ministère avec exigence de rendez vous, auraient beaucoup plus d’importance si arrivait cette chose effarante, d’une suspension. Je crois qu’il faudrait qu’on s’y mette tous que d’abord tout le département, tous les étudiants signent, ensuite on voit si on l’étend à l’ensemble de paris8 et que à ce moment qu’il y ait des démarches très, très vives auprès du ministère. C’est une chose insupportable qui se passe qui est du même type.. C’est pas du tout - Je dirais pour employer les termes juste de gauche et droite - c’est pas du tout de la même manière que la gauche dénonce des scandales ou que la droite dénonce des scandales ou de pseudo scandales, il y a des opérations de la droite qui remontent déjà bien avant guerre, qui généralement consistent à déshonorer les gens ; c’est très très curieux çà, c’est des opérations que j’arrive pas à analyser... comment ils font des espèces d’encerclement où ils lancent un truc, sans aucune preuve puis ça marche, finalement ça marche. Il y a une opération là, très curieuse. je dis ça parce que c’est une chose qui doit être présente à notre esprit tant que cette affaire ne sera pas reglée. Mais j’insiste sur l’importance dés maintenant, que l’on soit tous préts à faire vraiment un grand mouvement surtout s’il arrivait qu’il soit suspendu mais j’espère vivement que ceux qui au ministère souhaite une telle suspension ne l’emporteront pas. Voilà pour le premier point quelqu’un a des renseignements sur ce point ?

Voilà. Second point : Ce que nous allons faire cette année et là mon sort en dépend étroitement je veux dire même quand à cette salle. Je vous dit très franchement ce que je voudrais faire cette année. Si je résume tout : Je voudrais vraiment me répéter. Je voudrais refaire ce que j’ai déjà fait. Mais il faut que je m’explique là-dessus un petit peu. Je voudrais faire de la philosophie à la manière des vaches. De la rumination. Mais des exercices de rumination, ce n’est pas du yoga. La rumination je trouve que c’est ..Il n’y a qu’un auteur qui a su faire de la rumination, et il était grand parmi les grands, c’est Nietzsche. C’est pour ça que Nietzsche avait comme animal sacré, la vache. Il disait que les vaches étaient les vaches du ciel, or la rumination, pour lui ça consistait à lancer un aphorisme et à le lire deux fois. Moi ce n’est pas au niveau d’aphorisme, parce que ce n’est pas mon truc l’aphorisme, c’est au niveau de la nécessité de ruminer quelque chose. Pourquoi je dis ça ? C’est nécessaire pour ma clarté à moi.Je dis : Je veux complètement, mais vraiment me répéter, et reprendre en me répétant.

Il se trouve que l’année dernière, et c’est la moindre des choses, c’est pourquoi j’éprouve le besoin de me justifier auprès de vous, c’est la moindre des choses, que depuis tant d’années je change de sujet chaque année. Et c’est comme - même pas un point d’honneur, c’est la condition de tout professeur. Il change de sujet chaque année. Et quand on nous reproche d’avoir trop de vacances, si on veut changer de sujet ça exige beaucoup beaucoup de préparation. C’est ce que j’ai fait jusqu’à maintenant. Et l’année dernière je suis tombé sur un truc auquel moi je ne croyais pas. J’ai parlé beaucoup de cinéma, mais ce que j’avais dans la tête ce n’était pas le cinéma, pourtant j’en ai beaucoup parlé. Ce que j’avais dans la tête c’était une classification des signes, tous les signes du monde.

Et plus j’avançais, plus je me disais - vous supprimez tout ce qu’il y a d’orgueilleux dans ce que je dis, c’est pour aller plus vite - plus j’avançais dans cette classification de tous les signes et plus je me disais : je tiens quelque chose. Et plus j’avais l’impression de tenir quelque chose. Et comme j’étais en même temps préoccupé par le cinéma que je découvrais, j’allais trop vite, je lâchais des trucs, je ne développais pas, il y avait des trucs que je laissais tomber.

Tout ça. Et finalement c’était ça qui m’intéressait, moi ! Alors que ceux qui étaient là, ce qui les intéressait c’était plutôt ce que j’essaie de dire sur le cinéma. A la fin de l’année dernière je me suis trouvé devant l’impression d’avoir frôlé quelque chose d’important pour moi, et de ne pas l’avoir, d’être un peu passé à côté. Et pourtant je me dis, toujours me parlant à moi-même, que si j’y arrive, à cette classification des signes, évidemment ça ne va pas changer le monde, mais moi ça va me changer parce que ça me fera tellement plaisir. C’est ça ce que je veux. Ce que je veux cette année c’est vraiment reprendre, et reprendre sur un rythme très différent des autres années. Quand je réfléchis à mon destin des autres années - là je fais une espèce de confession devant vous, vous me la pardonnez - Je me dis : qu’est-ce que je fais depuis dix ans ? Depuis dix ans je fais le clown ! je fais le clown et vous le savez bien, c’est pour ça que vous venez très très nombreux. Je ne dis pas que vous venez pour rigoler, non évidemment, si vous venez c’est que ça vous intéresse, mais c’est du spectacle. C’est du spectacle.

D’ailleurs il y a une preuve : je parle devant des magnétophones. Je parle devant la moitié d’humains, et devant la moitié de magnétophones, parfois ils se dédoublent : la moitié d’humains et la moitié de magnétophones, parfois il n’y a plus d’humains et un magnétophone. C’est du spectacle !

Alors en effet c’est bien, il y en a qui viennent voir la tête que j’ai, je regarde la tête qu’ils ont, tout ça. Et puis je parle sans arrêt, sans arrêt, mettons deux heures, deux heures et demi, et moi je suis crevé après, vous vous êtes complètement abrutis. C’est du niveau de Sylvie Vartan. Je ne dis pas que ce soit mal. Pour moi ça a été formidable toutes ces années, vraiment très très bien. J’étais content, vous étiez contents, en gros on était tous très contents, on trouvait des trucs, et moi j’ai toujours pensé qu’un cours ça impliquait une collaboration entre ceux qui écoutent et celui qui parle - et que cette collaboration ça ne passait pas forcément par la discussion, même ça passait très rarement par la discussion. Les types à qui sert quelque chose qu’ils écoutent c’est généralement, ça leur sert six mois après, et à leur manière, dans un tout autre contexte. Ils le prennent, ils le transforment, et tout ça aussi, c’est des merveilles.

Ce que je n’ai jamais pu obtenir c’est des réactions, j’ai pu obtenir des objections - ça elles me sont toujours douloureuses et insupportables - mais des réactions - ça c’est mon rêve - où un type me dise : Ah, tu oublies telle direction où on pourrait aller voir ! ça c’était toujours un peu dans ma tête, un rêve ? comment obtenir ça ?

Alors vous comprenez que ce que je voudrais cette année quand je dis que je vais me répéter, oui je vais me répéter complètement. Donc ce sera une toute nouvelle manière que je n’ai encore jamais faite, j’ai toujours rêvé de la faire et je n’ai jamais pu. Pourquoi ? Parce qu’il y avait trop de monde et qu’on ne peut faire ça que dans un groupe relativement restreint où l’idéal serait qu’il y ait la moitié de nouveaux et la moitié d’anciens, ayant déjà assisté. Je vous explique tout de suite pour que chacun de vous puisse juger ensuite. J’ai fais certaines choses l’année dernière, je ne les reprendrais pas toutes, je ne les reprendrais pas de la même façon, mais je ferai des divisions beaucoup plus strictes. Je dirai le thème d’aujourd’hui, et certains jours ce sera deux thèmes, trois thèmes, et vous le sentirez, ce sera une progression très très lente, et à la fin de chaque thème, je voudrais que certains d’entre vous - un groupe ou un seul d’entre vous - juge du thème. Qu’on me dise : ça, ça va, ou ça ça ne va pas, à charge pour moi de dire si ça ne va pas que ça sera mis au point dans un thème suivant, à venir. Je les numéroterai mes thèmes, ce sera comme des espèces de rubriques, et puis on verra, on corrigera sur place.

C’est pour ça que je me suis mis là, près du tableau, je ferai beaucoup de petits dessins, de faire des schémas, alors vous vous pourrez corriger les schémas, alors vous vous pourrez corriger les schémas, ce sera épatant, vous viendrez du fond et on corrigera mes schémas. A ce moment là je serai furieux évidemment, mais c’est peut être lui qui aura raison. Mais on saura de quoi on parle, ce sera des thèmes très précis, il ne s’agira pas de parler autour, il ne s’agira pas de parler d’autre chose, vous accepterez mon autorité uniquement pour dire : on parle de ceci et non pas de cela. Il faudra pas me dire : et pourquoi que tu ne parles pas d’autre chose ? on ne parle d’autre chose parce que c’est comme ça, voilà tout. Mais en revanche vous me les corrigerez, vous me prolongerez.

Bien. C’est ça que je voudrais faire. Alors évidemment ceux qui ne supportent pas- j’insiste là-dessus ce sera du ressassement, et même les meilleurs d’entre vous, je ne veux pas dire les meilleurs, mais ceux qui me sont le plus favorables se diront parfois : zut, pourquoi est ce qu’il revient là-dessus ? Croyez moi, ce ne sera pas pour gagner du temps, parce que même si vous vous n’en sentez pas la nécessité, moi je la sentirais pour moi-même. Parce que ce n’est pas pareil, quand quelqu’un parle l’auditeur peut très bien croire que ça va de soi. Très bizarrement, dans mon expérience, mais inversement aussi, quand vous croyez que quelque chose va de soi, pour moi, au contraire, ça fait problème, il y a quelque chose que j’essaie de cacher, qui n’est pas au point du tout.

Et inversement, quand vous vous avez le sentiment que ça ne va pas de soi, que là il y a quelque chose où je passe trop vite, pour moi c’est que ça va tellement de soi et que c’est tellement facile, alors c’est par là que un dialogue peut s’engager qui n’est pas sur le mode classique. C’est que c’est ni vous ni moi qui avons raison, vous comprenez ? Ce n’est pas moi qui ai raison quand je dit : ceci pour moi va de soi, et ceci ne va pas de soi ! Et pour vous c’est l’inverse. Mais ça veut dire quelque chose de très important, ça. De toutes manières des gens ne peuvent s’écouter, les uns ne peuvent écouter quelqu’un - c’est là la seule égalité de celui qui parle et de ceux qui écoutent - les gens ne peuvent s’écouter les uns les autres, que s’ils ont un minimum d’entente implicite, c’est à dire une manière commune de poser les problèmes. Si on ne pose pas les problèmes de la même manière, ce n’est pas la peine de s’écouter, c’est comme si l’un parlait chinois et l’autre anglais, sans savoir les langues.

C’est pour ça que je n’ai jamais considéré qu’un étudiant avait tort s’il ne venait pas m’écouter. On ne peut venir m’écouter que si on a, par soi-même, par un mystère qui est l’affinité, une certaine manière commune de poser les problèmes. Il se peut très bien que au bout de deux fois, vous vous disiez : mais de quoi il nous parle ce type là ? Si vous avez ce sentiment, ça ne veut rien dire ni contre moi ni contre vous. Ça veut dire, pour employer un mot compliqué, que vos problématiques à vous ne passent pas par les miennes.

Quand on dit que les philosophes ne sont jamais d’accord, c’est une chose qui m’a toujours frappée parce que je crois que la philosophie, beaucoup plus que les sciences, est une discipline de la cohérence absolue. Quand on dit que deux philosophes ne sont pas d’accord, ce n’est jamais parce qu’ils donnent deux réponses différentes à une même question, c’est parce que ils ne posent pas le même problème. Seulement comme on ne peut jamais dire le problème qu’on pose - je ne peux pas à la fois résoudre quelque chose, et dire le problème que je suis en train de résoudre. C’est deux activités différentes. Donc le problème c’est toujours l’implicite. J’aurais beau dire, en gros, voilà quel est le problème, il faudra toujours que vous sentiez quelque chose au-delà, et ce "sentir quelque chose au-delà" c’est ça qui fait que des gens s’entendent ou ne s’entendent pas. Donc si on n’a pas une manière un peu commune de poser les problèmes, alors rien.

Ça implique quoi cette espèce de rumination, de ressassement sur ma classification des signes ? Je veux en arriver finalement ce à quoi j’étais arrivé à la fin de l’année dernière , c’est ça que je veux traiter cette année : les signes et le temps. Si j’avais à mettre une phrase, cette année je voudrais commenter l’expression qui peut arriver : " l’heure arrive ", ou " le temps est venu ". L’heure arrive, le temps est venu ! Zarathoustra se termine sur quelque chose comme ça. L’heure arrive ou le temps est venu, dit Zarathoustra. Parfait. Il en est arrivé à ce point extrême où le signe et le temps se sont comme...

Qu’est ce que c’est le rapport du signe et du temps ? Est-ce qu’il y a des signes du temps ? Est ce qu’il y a des signes spéciaux ? Est-ce que c’est l’être du signe d’avoir un rapport tel avec le temps ? Enfin peut importe. J’ai donc besoin de reprendre mes points, de mes petits machins à moi, j’ai donc besoin d’une entente avec vous. Vous pourrez me dire- vous avez tous les droits- là tu exagères, c’est trop long, on a très bien compris. Mais sur la masse de ce qu’on a fait l’année dernière, dont j’étais tellement content - pas pour moi - dont je trouvais qu’il y avait vraiment quelque chose, sur cette masse, j’ai absolument besoin, j’ai un besoin personnel de reprendre, de me calmer, de voir si ça me mène quelque part, et je suis sûr que ça me mêne quelque part.

Beaucoup d’entre vous savent, ce qu’on appelle en chimie, un tableau de Mendeleiv. Ce que je veux c’est une classification des signes sous forme d’un tableau de Mendeleiv, où au besoin j’obtiendrais des cases vides. Je dirais : il n’y a pas de signe, là, comment ça se fait ? Il devrait y en avoir un. Et du coup, on l’inventerait le signe à venir. Ça serait bien parce que du coup, on pourrait faire du cinéma sur ces signes, sur ces signes encore inconnus. Enfin non, on ne pourrait pas les connaître beaucoup, mais on dirait : il en faut un là ! on ne le trouve pas. On ne sait pas lequel ! A ce moment là peut-être l’un d’entre vous trouverait. J’ai besoin de ça.

Alors je reviens à la question qui m’était justement posée par quelqu’un tout à l’heure. Qu’est-ce qui se passe ? J’ai donc besoin d’un groupe restreint. Alors vous me direz : les autres ? Moi je veux, cette année, je ne l’ai jamais demandé les autres années, sauf pour rire, je l’ai demandé mais je n’y croyais pas, cette année j’y crois. J’exclue, ça va de soi, j’exclue de faire ce qu’on appelle un séminaire fermé - parce que ça me paraît honteux, c’est le contraire de ce qu’est Paris 8 - ce n’est pas ça ce que je veux. Ce que je veux c’est un petit groupe, un tout petit groupe qui tienne dans cette salle. Si vous avez compris mon programme cette année, je ne peux pas l’exécuter dans d’autres conditions. Si vous êtes comme l’année dernière 150 ou 200 dans cette salle, dont beaucoup viennent - et c’est bien - dont beaucoup viennent à la fois pour le spectacle, et dans l’idée que ce qu’ils ont à prendre dans ce qu’on fait, ils le prendront à leur heure, toutes choses que je trouve encore une fois parfaites, et comme ils voudront et quand ils voudront. Ça m’a toujours paru parfait, ça. Mais cette année je cherche une autre formule.

Ce que je demande c’est la formation d’un petit groupe qui accepte à la fois les conditions que je suis en train de proposer, revenir, ressasser et perfectionner, perfectionner avec moi ce qu’on a fait. ça implique un petit groupe, au maximum cette salle, tout le monde étant assis. Alors ce n’est pas difficile, les autres ? Pendant plus de dix ans j’ai fait des cours pour tout le monde, accordez moi cette année d’en faire un qui ne soit pas pour tout le monde. Alors les autres ? Il n’y a pas de problème, le département de philosophie a beau être frappé, il y a beaucoup de cours. Il n’y a aucune raison que vous vous tapiez tous les cours. Vous vous répartissez et vous trouverez des cours qui vous conviennent mieux.

Si vous refusez mes conditions, il n’est pas question que je les applique autoritairement, évidemment, je ne peux les appliquer que sournoisement... Donc si vous n’acceptez pas ces conditions, qu’est-ce qu’il me restera à faire ? Mon projet auquel je tiens comme à ma vie, ma vie spirituelle - pas comme à ma vie tout court, mais c’est la meilleure, ma vie mentale - ce projet auquel je tiens énormément, je serais évidemment forcé d’y renoncer. Si vous restez très nombreux, c’est à nouveau la clownerie. Je veux dire la clownerie en tout bien tout honneur. A nouveau je dois faire le clown, à nouveau je dois faire mon numéro.

A ce moment là, pour me venger, je vous parlerai de Descartes et de Kant, et puis je vous ferai des interrogations écrites. Vous l’aurez voulu ! vous aurez voulu un grand cours, et ceux qui ne sauront pas par cœur le cogito chez Kant, je leur refuse l’uv, mais je le ferez. Et on ira en amphithéâtre, on en mourra tous, on deviendra jaunes, aveugles, tout ça, voilà, mais je ferez ce que vous voulez. Est ce que je me suis expliqué clairement ? Est ce qu’il y a des questions ?

Intervention : Inaudible. Protestations

Gilles : Ecoute moi. Il est vrai que parler a beaucoup de sens, mais pour moi, parler ne peut avoir qu’un sens. Parler ça peut vouloir dire que chacun s’exprime. C’est le contraire de la philosophie. Il y a un très beau texte de Platon, dans un dialogue avec Socrate où Socrate dit : c’est curieux ce qui se passe, il y a des sujets sur lesquels personne n’ose parler, à moins d’être compétent. Par exemple sur la fabrication des chaussures, ou sur la métallurgie. Et puis il y a une masse de sujets où tout le monde se croit capable d’avoir un avis. C’est un bon thème socratique, ça. Et, hélas, cette masse de sujets sur quoi tout le monde croit pouvoir avoir un avis et qui, dès lors sont agités particulièrement avant ou après dîner, ou pendant le dîner : qu’est-ce que tu penses de ça, quel est ton avis ? - ça couvre précisément ce qu’on appelle philosophie. Si bien que la philosophie, c’est la matière où tout le monde a une opinion.

Savoir si Dieu existe ? Ça on peut toujours en parler au moment du fromage. Savoir si Dieu existe. Chacun à un avis sur une question comme ça, chacun à son truc à dire. En revanche sur la fabrication des chaussures ?...Là on est beaucoup plus prudent parce que on a peur de dire des bêtises. Mais voilà que sur Dieu, on a aucune peur de dire des bêtises ; c’est quand même curieux. Là, Socrate a saisi, à l’aurore de la philosophie, il a saisi quelque chose qui était parfait. Pourquoi ? Si on comprenait ça, on comprendrait tout.

La philosophie qu’est-ce que c’est ? La philosophie c’est quelque chose qui vous dit d’abord : tu ne t’exprimeras pas. Tu ne t’exprimeras pas. L’année dernière je parlais de ces appels qui étaient le seul vilain côté de 1968 : exprime toi, exprime toi, prends la parole. Alors que on ne se rend pas compte, encore un fois, que les forces les plus démoniaques, les forces sociales les plus diaboliques, sont les forces qui sollicitent, qui nous sollicitent de nous exprimer. C’est ça les forces dangereuses.

Considérez la télé, elle ne nous dit pas : tais-toi, elle nous dit tout le temps : quel est ton avis ? quel est votre avis ? quel est votre avis la-dessus, quel est votre avis sur l’immortalité de l’âme ? sur le génie de Pivot, sur la popularité de Maurois, etc.. Et puis il faut vous exprimer. On va aménager votre quartier, il va y avoir un cahier des charges, il y a tout ça. Je dis que c’est un danger, un danger immense.

Il faut arriver à résister à ces forces qui nous forcent à parler quand on a rien à dire. C’est fondamental. Aussi toute parole qui consiste à dire son avis sur quelque chose est l’anti-philosophie même, puisque les grecs avaient un mot très bon pour ça, c’est ce qu’ils appelaient la doxa et qu’ils opposaient au savoir, avant même de savoir si le savoir c’était quelque chose d’existant : est-ce qu’il y a du savoir ?

En tout cas on sait que la philosophie n’est pas l’affrontement des opinions. Donc parler ce n’est pas moi disant par exemple : moi, voilà ce que je pense, et vous me disant : ha bien non je ne pense pas comme ça. Dans la mesure où vous êtes philosophe, vous refusez de participer à toute conversation de ce type, à moins qu’elle ne porte sur l’insignifiant. Alors là sur l’insignifiant c’est tellement gai de dire : ha ! tu as bonne mine aujourd’hui ! Non je n’ai pas bonne mine je ne me sens pas bien. Ça c’est la doxa, c’est le règne de l’opinion, et c’est aussi l’amitié. L’amitié se forme au niveau de la doxa.

Faire de la philosophie c’est autre chose, faire de la philosophie c’est constituer des concepts et ça ne veut dire que ça. A mon avis c’est une démarche de création, les concepts n’existent pas tout fait, ce n’est pas des petites étoiles dans le ciel qu’il s’agit de découvrir. Les concepts, c’est l’objet d’une création, et encore une fois, dans la philosophie il y autant de création que dans la littérature ou dans la musique, simplement il s’agit de créer des concepts.

Concepts qui répondent à quoi ? quand est-ce qu’un concept est nécessaire ? quand est-ce qu’il est bien fait ou mal fait ? Il ne suffit pas qu’il soit non contradictoire, d’où une notion comme celle de consistance. Il faut qu’un concept soit consistant. Mais qu’est-ce que c’est que la consistance d’un concept ? Quand vous parlez des grands philosophes vous pouvez numéroté le concepts qu’ils ont crée.

Quand je dis « cogito » , ce n’est pas une proposition éternelle, ça n’existait pas, c’est un concept propositionnel qui a été crée, à la lettre, par un philosophe nommé Descartes. Bon il a fait quelque chose.

Si vous prenez le concept de « Idée », c’est un concept très bizarre, extraordinaire, ce n’est pas affaire d’opinion. C’est par là que la philosophie implique un savoir. C’est comme en mathématiques, si vous ne savez pas ce que c’est que le Cogito, si vous ne savez pas ce que c’est qu’une Idée, vous pouvez vous intéresser à la philosophie, vous ne faites pas exactement de la philosophie. Tout ça. Bien.

L’année dernière j’avais parlé d’un concept qui est signé Bergson, qui est le concept de " durée ". Alors qu’est ce que vous voulez faire ? Si quelqu’un dit : moi je ne suis pas d’accord ! c’est comme si quelqu’un dit : je ne suis pas d’accord avec Matisse ! D’accord, tu n’es pas d’accord avec Matisse, bon ça gêne qui ? ça veut dire quoi, même ? C’est un non-sens. A moins qu’on me dise : j’ai un autre concept, j’ai crée un autre concept qui rend celui là inefficace ou inconsistant. Alors là oui ! Mais à ce moment là ce n’est pas "je ne suis pas d’accord", c’est autre chose.

Donc parler ce n’est pas du tout dire son avis sur quelque chose.

En revanche pour répondre à la question, quand je dis ce que je voudrais vraiment cette année c’est que vous parliez, ça veut dire ceci : si c’est vous qui venez et que c’est moi qui parle, alors c’est bien. Vous votre tâche ça consiste à dire soit au nom de votre pensée, soit au nom d’un sentiment à vous, il y a des sentiments de pensée, la pensée elle est multiple. Ça ne veut pas dire : mon avis. Ça veut dire : oui, dans ton truc j’ai l’impression qu’il y a quelque chose qui ne va pas, qui est déséquilibré, ou alors vous me dites : ça éveille en moi, ce que tu dis, ça éveille en moi ceci, auquel moi je n’aurais pas du tout pensé. Et si on met les deux en rapport, qu’est-ce qui se passe ? Ou bien alors vous m’apportez un exemple, vous me direz que je vous réduis à des choses mineures. Pas du tout ! Une petite correction ça peut tout changer. C’est pour ça que si on prend "parler" en ce sens vous avez parfaitement la possibilité de parler. C’est arrivé plusieurs fois l’année dernière, que quelqu’un parle et balance quelque chose à laquelle je n’avais pas pensé, moi et qui ensuite, entraînait pour moi des changements très importants. Voilà ce que je voulais dire. Voilà ce que je voulais dire dans l’espoir que vous acceptiez ces conditions.

[Discussions]

Deleuze : Prenons un exemple, un philosophe très difficile qu’on peut considérer comme le philosophe par excellence : Spinoza. Spinoza ! Il y a un système éminemment conceptuel de Spinoza. En quoi est-ce un grand philosophe ? C’est que ce système de purs concepts est en même temps la vie la plus étrange qui soit. C’est comme un animal, c’est un système vivant.

Deuxième état : il y a des opinions spinozistes, c’est à dire qu’il y a des gens qui diront : comme dit Spinoza, on a retenu, Spinoza c’est panthéiste, Dieu est partout et tout est en Dieu, ils diront au besoin : comme dit Spinoza, dieu est partout. J’appelle ça opinion. Et puis il y a autre chose encore : on dira que le spinozisme a entretenu ou engendré des courants d’opinion. Et il y a un autre stade. Il y a autre chose aussi. Il y a par exemple des écrivains ou des artistes, ou des gens comme vous et moi, supposons, pas philosophes. Ils peuvent pourtant avoir lu Spinoza. Ils en ont reçu un coup, comme si ce qu’ils avaient à faire eux, ou ce qu’ils avaient à penser, eux, était en résonance avec ce type qui a vécu au 17eme siècle, et ça les frappe. Ils ne sont pas philosophes. Ils ne se proposent pas de faire un commentaire de Spinoza. Ce ne sont pas des profs, ils ne vont pas expliquer ce que dit Spinoza, ils ont beaucoup mieux à faire. A la faveur de cette rencontre voilà que quelque chose de prodigieux se produit. Que cette rencontre les anime pour leur propre travail ou pour leur propre vie, Un écrivain et tout d’un coup il va écrire des pages dont on se dit : mon Dieu, c’est du Spinoza. Non pas que Spinoza aurait pu les écrire, je pense ça peut être Laurence, ça peut être Miller, ils ont une certaine connaissance de Spinoza, ils ont une connaissance "artiste", mais sans doute Spinoza les a frappé jusqu’au plus profond d’eux-mêmes. Et pourtant ils n’ont rien à faire avec la philosophie.

En revanche ils ont à faire avec Spinoza pour ce qu’ils veulent faire, eux. C’est curieux ça. Et ça peut être des non-écrivains, je sors de tout ce qui est écrivain, artistes, ça peut être des gens dans leur vie. Ils ont lu ça, Il y a quelque chose qui les frappe. Comme on dit, pour simplifier, ils ne sont plus exactement tout à fait comme avant. Pourquoi ? Pas qu’ils aient fait de la philosophie, mais ils ont compris dans la philosophie - comme ça peut nous arriver en voyant des œuvres d’art, quand on a quelquechose faire avec tel artiste, quelque chose qui nous frappe - ça vous frappe assez quand même pour orienter soit votre vie, soit vos activités. Il y a quelque chose qui est passée, qui est passée de vous à lui.

Alors je dirais là le concept philosophique n’est pas seulement source d’opinion quelconque, il est source de transmission très particulière - ou entre un concept philosophique, une ligne picturale, un bloc sonore musical - s’établissent des correspondances, des correspondances extrémement curieuses, qu’à mon avis il ne faut même pas théoriser, que je préférerais appeler "l’affectif en général" , le domaine de l’affect ou de l’affectivité, et où ça peut sauter d’une oeuvre philosophique, c’est à dire d’un concept, à une ligne, à un ensemble de sons. Là c’est des moments privilégiés. C’est les moments privilégiés de l’esprit.

Voilà alors écoutez, Je vais commencer. Et comme je l’ai dit...je vais essayer essayer au moins. Si on est pas plus que ça, ça va. Si on est plus c’est foutu ! Je commence par un point très précis : c’était cette histoire dont j’étais parti l’année dernière ..

Voilà, Ce point, je voudrais le dire très vite, en le prenant pour lui même. Mon souhait, c’est que vous lisiez au maximum, ma référence, c’est Bergson : premier chapitre de "Matière et Mémoire", Et c’est un Bergson qui n’a rien à voir avec le Bergson qu’on a retenu, au niveau de l’opinion, à savoir un philosophe qui nous parle de la Durée. En effet, là au contraire, il nous parle de la Matière. Et je dirai solennellement quand je passe à une nouvelle rubrique - j’espère ne pas rester longtemps là dessus. Dans ma nouvelle formule j’ai pensé à tout, j’ai acheté de la craie. parce qu’il me faut de la craie mais il n’y en avait plus de blanches. Alors j’ai de la craie de couleur. Vous préferez quoi ?

Pourquoi l’image et le mouvement, c’est la même chose ? Parce que nous nous donnons - tiens, pourquoi nous nous donnons ? comme ça ! - un ensemble infini d’images que nous définissons comment ?

Si nous nous donnons un ensemble infini qu’on va appeler images - il faut encore le définir, de telle manière que l’on comprenne pourquoi le mot "image" est employé.

"Un ensemble infini d’image"s : images parce que ce sont des choses qui ne cessent pas de varier les unes en fonction des autres, les unes par rapport aux autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties. En effet, une image étant donnée vous pouvez la diviser, si loin que vous alliez, vous la divisez en parties, vous pouvez la retourner. Combien elle a de faces ? petit n ! Elle a petit n faces. Je ne me donne encore aucune dimension de l’espace. Je ne sais pas, je par de ça. Vous me direz : facile. Non, pas facile. Pourquoi est-ce que je pars de ça ? On ne pourra le comprendre qu’après.

Je me donne un ensemble à "n" dimensions et à "n" termes, que je définis par un ensemble de choses, c’est le mot le plus vague : "un ensemble de choses qui varient perpétuellement, continuellement les unes par rapport aux autres sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties".

Un tel ensemble, je l’appelle Plan. Vous me direz, mais Plan ? plan ça veut dire deux dimensions ? Non ça ne veut pas dire deux dimensions . Je dirais aussi bien, j’avance, je pose des conventions : je dirais que c’est un plan à "n" dimensions. Bien plus, je dirais à la rigueur qu’il a une dimension - si vous faites abstraction et vous ne considérez qu’une image - mais il a autant de dimensions que vous distinguerez d’images. Le Plan je le définis par : "cet ensemble infini de choses qui varient les unes en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties".

En d’autres termes ça n’arrête pas de bouger. Je les appelle" images" parce que image c’est là où coïncident l’être et l’apparaître. Je dirais aussi bien c’est le "Phénomène" ; image ou phénomène je les prends dans le même sens. C’est ce qui apparaît. Ce qui apparaît sur le plan, c’est cet ensemble d’images, bien plus c’est le plan lui-même. Si quelqu’un me dit : je ne suis pas d’accord, ça n’a pas de sens. Si quelqu’un me dit : tu as oublié quelque chose c’est bien, c’est une parole utile. Mais comme je n’ai encore rien dit...

Donc puisque ces images ne cessent pas de varier les unes par rapport aux autres, je dirais que c’est des images-mouvement. Elles sont perpétuellement en mouvement, ça n’arrête pas de bouger. Les variations de ces images s’étendent aussi loin que leurs actions et réactions. C’est un système d’actions et de réactions. Une image est inséparable de l’action qu’elle exerce sur toutes les autres images, et des réactions qu’elle a vis à vis de l’action qu’elle subit, c’est à dire elle envoie des actions sur toutes les autres images, elle subit des actions venant de toutes les autres images. C’est un système d’actions et de réactions. Bien c’est le premier caractère.

Deuxième caractère : qu’est-ce qui peut se passer sur un tel plan ? Je peux devenir lyrique pour le décrire, tellement il me plait. Ce que je peux vous dire, essayer de le vivre. Vous pouvez essayer de le vivre à condition, c’est que vous vous mettiez en lui, sur lui, vous y êtes. En d’autres termes vous êtes une image sur ce plan. Votre voisin est une autre image sur ce plan. Vous êtes découpables, ce sont des parties de l’image. Vous avez une face et un dos, vous avez des faces. Pour le moment vous n’avez aucun privilège. La table est une de ces images aussi. Ça n’arrête pas de bouger. Vous me direz que vous ne bougez pas, mais ça n’arrête pas de bouger, les choses bougent en vous, ça n’arrête pas, les actions, les interactions.

C’est donc le plan des images-mouvement.

Supposons, tiens je lui donne un nom : c’est le plan de consistance. Pourquoi ? Comme ça, on va voir qu’il se passe ensuite des choses. Qu’est ce qui peut se passer ? Je le garde mon plan Passons à un mode lyrique. Je dirais de ce plan qu’il est l’ensemble de toutes possibilités. Hors de lui il n’y a rien. Il est l’ensemble de toutes possibilités. Je dirais aussi qu’il est la matière de toute réalité.

Il est l’ensemble de toutes possibilités, c’est à dire tout ce qui est possible est une image sur ce plan. Il est la matière de toute réalité, à savoir tout ce qui agit et qui réagit et qui par la même est réel, est sur ce plan.

C’est en même temps qu’il est l’ensemble de toutes possibilités et la matière de toute réalité. Enfin, pour autant que la loi, et qu’on appelle loi, le rapport d’une action et d’une réaction, je dis qu’il est la forme de toute nécessité. Voilà que j’ai comme "chanté" ce plan : ensemble de toutes possibilités, matière de toutes réalité, forme de toutes nécessités.

Là, alors, pure association d’idées, ça me rappelle quelque chose. Vous ça pourrait vous rappeler autre chose, moi ça me rappelle quelque chose, uniquement parce que je suis prof de philosophie. Ça me rappelle quelque chose qui à première vue, n’a rien à voir. je me rappelle : On nous dit qu’il y a un cas où un même concept désigne l’ensemble du possible, la matière du réel et la forme du nécessaire.

Ce concept c’est le concept d’un être, en latin ens, « ce qui est », « ens », le concept d’un être tel que sa réalité ou son existence découle de sa possibilité et dans la mesure où elle découle de sa possibilité, en découle nécessairement.

Et cet être tel que son existence découle de sa possibilité et découlant de sa possibilité en découle nécessairement, c’est quoi ? C’est le concept de Dieu. Et les philosophes latins, ou ceux du moyen âge l’appelaient : Ens originanum, l’Etre originaire : Dieu. Bon. C’est bien ça. Mon plan matériel, c’est Dieu, c’est l’être originaire ! C’est bien. C’est bien parce que je n’ai plus besoin de Dieu, déjà. J’ai besoin d’un écran, je n’ai pas besoin de Dieu, j’ai besoin d’un écran.

Dieu c’est l’écran. C’est à dire que c’est mon plan de consistance. C’est l’Ens originarium, c’est à dire l’ensemble de toutes possibilités en tant que constituant le Tout de la réalité, et le constituant, le constitue nécessairement. L’unité du possible, du réel, et du nécessaire.

Voilà. Vous voyez ce plan. Pourquoi est ce que j’ai fait cette addition ? Pour vous faire sentir, par delà les mots, pour vous faire sentir que ce plan n’était pas une petite chose, mais était une chose grandiose. Que ce plan, constitué d’images-mouvement, agissant et variant les unes en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, ce plan était à la lettre "..", c’est à dire il était Dieu. Alors vous comprenez, si on me dit : est ce que tu crois en Dieu ? je réponds Oui ! Je crois qu’il y a un ensemble infini d’images variant les unes en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, et à cet égard je me dis : "tiens je suis un pur spinoziste". Tout ça est déjà très fatiguant. Alors je me dis : qu’est-ce qui peut se passer sur ce plan ? Du coup je ne l’appelle plus plan de consistance. Je barre consistance. Je m’étais trompé. Il faut l’appeler plan d’immanence. Il n’y a rien en dehors de ce plan, ce plan est partout, tout est sur ce plan. Vous, moi, la salle, le monde !

Il n’y a rien qui n’agisse sur rien, ou plutôt il n’y à rien qui n’agisse ou inter-agisse avec les autres points. On l’a dit tout le temps, les physiciens l’ont dit, chaque point de l’univers est en interaction. Bon les molécules, très bien, ça m’est égal. C’était vous, sur le plan tout à l’heure, mais c’est aussi bien les molécules. Il n’y a qu’a vous transformer en molécules, en atomes. Je ne fais aucune différence d’échelle. J’en suis dans l’Être originaire. C’est une merveille ! On est en train de nager dans un plan d’immanence où les images que vous considérez, ce ne seront, de toutes manières des images. Vous me direz qu’une image ça se réfère à quelque chose. Pas au point où on en est. Ce n’est pas une image pour quelqu’un. Comment ce serait une image pour quelqu’un, vous "êtes" une image !

J’ai défini l’image par le plan, je ne l’ai pas défini par rapport à quelqu’un. Vous êtes une image, et si vous êtes composé d’atomes, les atomes, c’est des images. Bon, si je prends le système entier des atomes, je n’ai strictement rien à changer, c’est le même plan d’immanence. Un atome agit sur un autre atome. C’est deux images qui varient l’une en fonction de l’autre, en toutes leurs parties et sur toute leurs faces. Et qu’est-ce qu’on appelle un phénomène d’ondulation ?

L’ondulation c’est l’image-mouvement. L’ondulation c’est le véhicule de l’action, de l’interaction entre deux atomes, deux parties d’atomes, tout ce que vous voulez. Donc que ce soit vous, que ce ne soit pas vous, vous changez toutes les échelles, vous n’avez rien à changer de votre plan d’immanence défini comme être originaire, Ens originaire, c’est à dire le Dieu.

Question : inaudible

Deleuze : J’ai fait une imprudence, j’ai été trop vite. Consistance, je m’étais trompé, où ça sera pour plus tard. Je m’étais trompé. C’est immanence, vous allez voir. Immanence il n’y a pas de contraire, il n’y aura jamais de transcendance, ou si peut-être . Ha si il va y en avoir. Mais ce sera hors du plan. C’est qu’il n’y a pas qu’un plan, vous comprenez. Il va y en avoir pour l’année. Donc vous rayer consistance.

C’est uniquement plan d’immanence, c’est Dieu, et nous reconnaissons ce Dieu là, et vous en faites partie, et même vos atomes. Vos atomes sont des dieux. Pourquoi est-ce que j’appelle ça Dieu ? je l’ai dit puisque c’est l’unité du possible du réel et du nécessaire, et que, là, si vous avez fait de la philosophie, tout le monde, n’importe qui, tout philosophe a toujours appelé Dieu :"l’unité du possible, du réel et du nécessaire", c’est à dire l’être tel que son existence, que sa réalité découle nécessairement de sa possibilité.

C’est même ce qu’on appelle en philosophie, je ne recule jamais l’occasion de vous apprendre quelque chose, la preuve ontologique de l’existence de Dieu, qui prend sa date et qui prend sa formulation parfaite avec le philosophe Descartes au dix-septième siècle.

Maintenant si vous voulez que je fasse une parenthèse et que je vous raconte la preuve ontologique de l’existence de Dieu, qui est imparable, qui vous fera croire à un autre Dieu, mais ça va me nuire. Non je ne peux pas le dire parce que si je vous apprend la vraie preuve de l’existence de Dieu, qui ne peut pas convenir au plan d’immanence, vous allez croire à l’autre Dieu. Or il ne faut pas !

Qu’est-ce qui peut arriver sur ce plan d’immanence ? il n’est rien d’autre que l’ensemble des images-mouvement en interaction. Plan d’immanence ou écran. Comme disait quelqu’un spirituellement , c’est l’écran total ! ça ne vous fait pas rire. Les filles savent ce que c’est l’écran total, mais les garçons...Qu’est-ce qui peut se passer. Là je retombe sur Bergson, mais d’une certaine manière ça y était déjà dans Bergson, chapitre un de "Matière et Mémoire". Bergson n’emploie pas ce terme de plan d’immanence, il n’emploie pas le mot, mais peu importe. "Sur ce plan d’immanence, on doit bien constater qu’il y a certaines images particulières". Attention, quand on fait de la philosophie on n’a pas le droit de changer les conditions d’un problème. Il nous dit : d’accord, sur ce plan d’immanence, il y a certaines images particulières. Bon. Il y a une chose dont il n’a pas le droit, à supposer qu’il y ait des images particulières, il n’aura pas le droit de les définir par d’autres termes que ceux qu’impliquent le plan d’immanence.

Or plan d’immanence implique uniquement : image, action, réaction. Ça forme un ensemble puisque les actions et les réactions ne se distinguent pas des images. Les images-mouvement sont l’ensemble des actions et réactions qu’elles exercent les unes sur les autres. C’est même par là qu’elles varient continuellement. Donc si je dis qu’il y a des images privilégiées, particulières, je n’ai pas le droit de dire tout d’un coup qu’elles ont une âme, ou qu’elle ont une conscience. Je ne sais pas ce que c’est que la conscience. Mon plan d’immanence n’implique pas la conscience. Comment je vais les définir ?

Bergson les définit d’une manière étonnante. Il nous dit : "ce sont des images qui présentent, uniquement entre les actions qu’elles subissent - de la part des autres images" -moi, image, je reçois des actions, des autres images, et j’ai des réactions sur les autres images. Action réaction. Image mouvement. Image-mouvement ça veut dire ensembles d’actions et de réactions . Et bien il y a des images très bizarres parce que, entre l’action qu’elles subissent, qu’elles reçoivent, et la réaction qu’elles exécutent, il y a quoi ? Justement il n’y a rien ! C’est à dire qu’il y a un intervallel. Il y a un intervalle !

Dans le cas des autres images vous avez, au contraire, voilà mon image - elle reçoit une action venue d’une autre image, et elle réagit. Une feuille d’arbre, le vent, le vent est une image. Le vent, la feuille d’arbre, la feuille d’arbre tombe, arrachée par le vent. Ou bien si elle tient, c’est en fonction d’une autre image, son pédoncule et elle bouge. La réaction s’enchaîne avec l’action. Là il y a des images très spéciales. Supposez qu’il y ait des images très spéciales. Elles reçoivent des actions et la réaction est à retardement. Vous voyez que je n’introduis rien de nouveau. J’introduis uniquement - et mon plan d’immanence me le permet - je me dis c’est curieux, il y a des intervalles. J’introduis un intervalle, c’est à dire, à la lettre rien, entre une action et une réaction.

Il y a des intervalles, il y a certaines images telles que lorsqu’elles reçoivent une action, elles ne réagissent pas tout de suite. Il faut attendre. Voilà un nouveau concept : intervalle. Le plan d’immanence ne comprend pas seulement des images en actions et en réactions constantes et perpétuelles, ils comprend aussi des intervalles entre des actions et des réactions. C’est ces images spéciales - remarquez que du coup je fais une comparaison, je fais une parenthèse - ce que j’ai toujours aimé ici c’est la possibilité de parler à toutes sortes de publics simultanément - les uns laissent tomber lorsque ça ne les concerne plus.

Mais je pense à ceux qui sont philosophes.J’ouvre très rapidement une parenthèse On a toujours dit que Sartre, et Sartre lui-même n’a pas cessé d’attaquer très violemment Bergson. Mais ce qui me frappe, c’est que ce n’est jamais comme les gens disent, parce que si vous prenez le début de "l’Etre et le Néant", à mon avis c’est exactement la même chose que le premier chapitre de "Matière et Mémoire". A un point très étonnant. Car Sartre qu’est ce qu’il nous dit ? Sauf que je préfère la présentation bergsonienne à la présentation sartrienne.

Qu’est-ce qu’il nous dit, Sartre, au début de L’Etre et le Néant, il nous dit au début de ce beau livre, il y a le monde et ce monde je l’appelle l’en-soi. Là aussi on ne va pas discuter. Avant de savoir si c’est une bonne idée, il faut attendre, on va voir ce qu’il va en tirer. « Il y a l’en soi ». Et il dit : et dans ce monde en soi qui ne m’a pas attendu pour exister, et qui a attendu personne pour exister dans ce monde « en soi », il y a des sujets qui naissent. Et là Sartre fait surgir tout son appareil métaphorique à lui, là les concepts sont toujours en rapport avec des métaphores, des petites bulles montent à la surface. Les petites bulles vous avez déjà senti, c’est nous, c’est vous, c’est moi, les petites bulles qui montent dans l’"en soi". Et ces petites bulles ça va être des sujets. Vous, moi, ou des consciences. Mais il ne se donne pas la conscience, Sartre. Il se donne des petites bulles. Alors cet "en soi" ça va être une espèce de marais à la Sartre, ce n’est pas un beau plan comme le mien, un plan bien sec, c’est une espèce de marais où il y a des bulles qui montent. Qu’est-ce que c’est, ces bulles ? Si il dit : c’est l’homme, tout est fichu. L’homme qu’est-ce que ça veut dire, l’homme quoi ? Il s’agit d’engendrer l’homme conceptuellement. Il emploie une expression parfaite, il dit que ce sont de petits lacs de non-êtres, de petits lacs de non-être qui viennent s’installer là, sur le plan.

C’est absolument, sous autre appareil métaphorique, c’est absolument l’histoire de Bergson. Son plan d’immanence avec des images variables qui agissent et réagissent sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, et puis certaines images privilégiées qui se définissent uniquement par intervalle entre l’action subie et la réaction exécutée. Cet intervalle, cet écart, c’est l’équivalent des petits lacs de non-être. A la lettre, c’est du rien. Il se trouve que ce « rien », il va faire quelque chose. Qu’est-ce qu’il va faire ? Il va faire trois choses. Je reprends. Là je mets toutes mes petites images, cette infinités d’images. Et puis, les images particulières, pour simplifier, j’en mets deux. bien J’ai le droit, encore une fois, de les avoir mis sur mon plan d’immanence puisque rien, je n’introduis que un écart entre une action et une réaction. Si on me dit d’où il vient cet écart ? je ne sais pas moi, je n’en sais rien, ne pensons pas à ça pour le moment. Accordez moi cet écart puisque je ne me donne rien que de l’action et de la réaction. Je n’ai rien introduit en douce.

Très important, la loi de la philosophie et des concepts c’est de s’éviter toute opération de prestidigitation où on file en-dessous quelque chose qu’on aurait pas le droit de se donner. Je les ai là, je n’ai introduit qu’un écart, seulement encore une fois, qu’est ce que cet écart introduit de nouveau ? Selon Bergson il introduit trois choses nouvelles.

Première chose nouvelle. Mon plan ne change pas, il comprend simplement ces images particulières, il reste le plan d’immanence de toutes les images possibles, mais parmi toutes les images possibles, sont possibles de telles images. Si elles sont possibles, elles sont réelles, on l’a vu tout à l’heure en fonction de l’être originaire. Qu’est-ce qui se passe ? Elles vont constituer des images privilégiées en quel sens ? C’est que, sans doute, toutes les autres images continuent à varier les unes en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, ça ça continue, ça ne disparaît pas, ça continue, le monde continue.

Mais en même temps, le plan d’immanence, il va lui arriver des choses. En même temps ça ne supprime rien de ce que je viens de dire, le plan d’immanence, il continue pareil, mais en plus s’y joint quelque chose. La première chose qui va s’y joindre, c’est que toutes les autres images continuent à varier les unes pour les autres, les unes en fonction des autres, mais aussi, en même temps, elles s’organisent de manière à varier toutes, ou du moins une partie d’entre elles - quitte à préciser ce que veut dire " une partie d’entre elles "-, une partie d’entre elles vont se mettre à varier en fonction de l’image privilégiée.

En d’autres termes un second système se joint, n’annule pas, mais un second système se joint au premier système. D’une part les images continuent à varier les unes par rapport aux autres sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, mais d’autre part, en même temps, un certain nombre de ces images se mettent à varier par rapport à l’image privilégiée et en fonction de l’image privilégiée. Quelles images ? je dis certaines images se mettent à varier. En effet, il suffira que l’image privilégiée se déplace, pour que un certain nombre d’images varient en fonction du déplacement. Voilà que les images n’appartiennent plus seulement à un système où elles varient les unes par rapport aux autres, elles appartiennent à un autre système en plus où elles varient par rapport à l’image privilégie définie par intervalle, c’est à dire qui constitue un centre.

Centre en fonction duquel les images qui agissent sur l’image privilégiée, varient. Toutes les images qui agissent sur cette image privilégiée vont varier en fonction de cette image privilégiée qui, dès lors, est érigée en centre. Centre de quoi ? Centre de perception. Ça n’annule pas le premier système de la variation universelle. Ça joint au système de la variation universelle, un autre système où elles varient en fonction du centre. Ce centre est défini comment ? Uniquement intervalle entre action et réaction.

C’est pourquoi Bergson pourra l’appeler « centre d’indétermination ». C’est un centre d’indétermination puisqu’il se définit uniquement en ceci : la réaction ne s’enchaîne plus immédiatement avec l’action suivie. Dès que vous avez un tel centre d’indétermination, le monde des images, où un certain nombre d’images s’organisent en tendant certaines faces vers le centre privilégié. Le centre privilégié sera dit : percevoir. Il perçoit. Et en effet, qu’il perçoit, qu’est-ce que ça a d’étonnant ? Qu’est-ce que ça voulait dire, il y a intervalle entre l’action et la réaction ? Il y a intervalle entre l’action subie et la réaction exécutée ? ça voulait dire que cette image est constituée de manière très spéciale. Elle a condamné certaines de ses parties. Certaines parties de cette image spéciale ont acquis une immobilité relative. Tout se passe comme si certaines parties de cette image privilégiée avaient acquis une immobilité relative. Et en même temps, d’autres parties de l’image privilégiée, ont acquis une force active développée, une possibilité de mouvement développée. C’est une espèce de compensation.

Au lieu d’avoir action-réaction, vous avez les actions reçues qui sont saisies par des parties de l’image qui ont acquis une immobilité relative, les réactions exécutées sont exécutées par des parties de l’image qui ont acquis des degrés de liberté ou de puissance particuliers. C’est compris dans l’intervalle, c’est l’effet immédiat de l’intervalle. Si vous vous donnez intervalle entre action et réaction, vous n’avez plus enchaînement direct de l’action subie et de la réaction exécutée, c’est à dire que l’action subie va être recueillie sur certaines faces de l’image privilégiée, lesquelles faces sont condamnées à une immobilité relative pour recevoir l’action, pour recevoir l’excitation, et la réaction exécutée qui se fait attendre, la réaction retardée, va être assurée par d’autres parties de l’image, qui elles, du coup, disposent de degrés de liberté supérieurs. Tout ça c’est le phénomène de l’écart.

Qu’est-ce que j’ai, donc ? Si je me donne ces images privilégiées définies par écart entre action et réaction j’ai déjà deux effets : premier effet : les images qui agissent sur cette image privilégiée s’incurvent, en quelque sorte, c’est à dire se mettent à varier en fonction de l’image privilégiée. On dira que l’image privilégiée perçoit. Il y a des images-perception. Les images-perception, ce sont les images, en tant que elles ne varient plus toutes les unes en fonction des autres sur toutes leurs faces et en fonction de leurs parties, l’image-perception, ce sera les images en tant qu’elles varient par rapport à une image privilégiée c’est à dire par rapport à un centre d’indétermination.

Voilà que sur mon plan d’immanence, je dispose d’images-perception. L’image-mouvement est devenue image-perception par rapport au centre d’indétermination.

Ça implique quoi ? Encore une fois le centre d’indétermination est constitué de telle sorte que certaines de ses parties ont pris une immobilité relative, ce qu’on appellera dans notre langage : organe des sens. Et c’est par ces parties immobilisées relativement, que l’image privilégiée va percevoir les excitations...

Les images-perception par rapport à un centre. Si je prends un autre centre, la même opération se fera. Et là mon plan - je ne sors pas du plan d’immanence, tout cela se fait sur le plan de l’immanence. Je n’ai plus simplement un monde d’images-mouvement en perpétuelle variation, en variation universelle, j’ai en plus des images-perception autour des centres d’indétermination en variation par rapport aux centres d’indétermination. Voilà.

Deuxième point, que je termine vite, 2ème point, parce que ça s’enchaîne très bien, je l’ai presque déjà dit. L’image privilégiée a condamné certaines de ses parties à l’immobilité pour précisément transformer les images-mouvement en images-perception. Ҫa n’empêche pas que les images-mouvements, elles continuent leur affaire, hein ! Simplement, un système, un système centré s’est ajouté au système acentré du plan d’immanence. Il ne l’a pas supprimé. Je reviens à mon affaire d’intervalle. Donc, les parties immobilisées, elles reçoivent l’excitation reçue et l’image privilégiée, elle réagit pas tout de suite. Intervalle. Cet intervalle, c’est là que Bergson devient génial, cet intervalle, c’est le cerveau.

Le cerveau, c’est uniquement l’intervalle entre l’action subie et la réaction exécutée. Cherchez pas ce que c’est, c’est pas difficile. Alors, c’est de la matière, le cerveau, oui. C’est de la matière intervalle, ça veut dire quoi ? Eh ben, ça veut dire que quand on a un cerveau, au lieu de recevoir une excitation qui va s’enchaîner avec la réaction, il y a un intervalle. Il y a une coupure.

Cette coupure, comment elle se fait ? Parce que le cerveau comme matière, comme matière extrêmement complexe, va assurer une espèce de dispersion de l’excitation reçue, le cerveau va être un analyseur. Il va faire avec une excitation, il va la traduire en micro-excitations. Dès lors, j’ai le temps, je gagne du temps. Donc, ça peut se justifier matériellement mais vous en avez assez dit quand vous dites : le cerveau, c’est un intervalle. Votre cerveau, c’est rien d’autre que l’intervalle entre les actions que vous subissez et les réactions que vous avez exécutées.

Bon, en d’autres termes, cet intervalle et l’immobilisation des parties receptives vous permet quoi ? Gagner du temps, pour quoi faire ? Pour organiser une réaction qui, par nature, sera imprévisible. Vous avez gagné du temps.

Vous pouvez dès lors réagir d’une manière qu’on appellera intelligente, mais c’est pas ça qui compte. Qu’est-ce que c’est une réaction intelligente ? Une réaction intelligente, c’est une réaction qui a pris le temps, où vous n’étiez pas forcés d’enchaîner l’a réaction à l’action subie. Vous avez eu le temps, le cerveau a assuré la division de l’excitation reçue en micro-excitations. Dès lors, vous pouvez faire une intégration des micro-excitations. Vous pouvez les intégrer dans un comportement, inattendu, imprévisible qui va parer, qui va parer par l’excitation subie ou qui va répondre à l’excitation reçue au lieu de s’enchaîner avec elle. Il fallait rien que ce petit phénomène de l’écart cérébral.

Donc, là je dirai, au lieu que la réaction s’enchaîne à l’action subie, la réaction va « innover » par rapport à l’action subie. C’est elle qui va devenir une véritable action. Et je dirai de ces images privilégiées, elles agissent. Elles ne se contentent pas de réagir aux excitations subies, elles agissent. C’est-à-dire, l’excitation subie étant devenue une excitation perçue, elles vont pouvoir répondre à l’excitation perçue par une conduite dite adaptée. En d’autres termes, j’avais tout à l’heure, en fonction du centre d’indétermination, des images-perception. J’ai maintenant des images-action. Sur mon plan, je résume. Voilà mes images privilégiées. J’en prends deux.

Je dirai : l’incurvation des autres images autour du centre d’indétermination de l’image privilégiée va constituer les images-perceptions sur le plan d’immanence.

Deuxième aspect : l’action subie qui est retenue par la partie immobilisée, c’est-à-dire l’organe des sens va permettre grâce à l’intervalle, une riposte consistant en action nouvelle, en réponse adaptée. Déjà, image-action. Là, vous aviez image-perception. Un dernier effort car il y a encore quelque chose qui se passe dans ces images. Tout repose sur l’intervalle.

Là vous avez, premier terme de l’intervalle : les excitations sont bloquées sur des surfaces de l’image relativement immobilisée. Là, vous avez : une action nouvelle sort grâce à l’écart. Une action adaptée nouvelle sort grâce à l’écart. Mais entre les deux, qu’est-ce qui peut arriver ? Qu’est-ce qui se glisse entre les deux ? Qu’est-ce qui vient s’insérer entre ces deux pôles ? L’excitation reçue, l’action qui va servir de réponse. Ce qui se glisse, ce qui s’introduit et dans quel cas ? Lorsque l’excitation, par exemple pénètre. Là vous avez, organe de réception de l’image privilégiée. Là, vous avez, organe moteur de l’image privilégiée. Qu’est-ce qui se glisse entre la perception et l’action, quand l’excitation - il arrive que l’excitation pénètre l’image privilégiée ? Elle passe dedans. Elle va s’insérer entre la surface de réception et les surfaces d’action ou de réaction.

Eh ben, ce qui passe, ce qui pénètre dans l’image privilégiée, c’est ce que, elle appellerait si elle savait parler, elle appellerait une affection. C’est ça qui vient s’introduire dans l’écart. Et ce n’est plus un « je perçois », ce n’est plus un « je fais » ou plutôt x, centre d’indétermination. Ce n ’est plus un x perçoit, un x fait, c’est « je sens », x sent. Il sent quoi ? Il sent quelque chose en lui. Il se saisit du dedans. Qu’est-ce qu’il se saisit du dedans ? Il se saisit du dedans comme pénétré par telle excitation, telle qui dès lors, lorsqu’elle a pénétré dans le centre d’indétermination , dans l’image privilégiée, s’appellera une affection. Elle se "sent" du dedans ; et c’est ce sentir intérieur, qu’on appelle une affection. Bon, je résume tout.

J’étais parti d’un plan d’immanence défini par l’image-mouvement ou par l’ensemble infini des images-mouvements. Ҫa subsiste, ça n’est pas supprimé, mais dans ce plan d’immanence des images-mouvements se forment ou sont donnés, peu importe, des centres d’indétermination uniquement définis par écart entre action et réaction. Si vous vous donnez de tels centres d’indétermination définis par écart action/ réaction, les images-mouvements du plan d’immanence, donnent lieu à trois types d’images et seulement trois. Là on est sûr, hein ! On a tout fait puisque on se donnait l’écart. Là, il y a un côté de l’écart, l’autre côté de l’écart, entre les deux. Donc, on est sûr que c’est complet. A moins que l’un de vous ait une idée formidable et : "dit non, il y a encore un quatrième" et je vois pas un écart, il y a deux limites et puis quelque chose ou plutôt un rien entre les deux ».

Ben, ce qui vient combler le rien, pas combler d’ailleurs, ce qui s’insère entre les deux, dans le rien c’est l’image-affection. Je me commets du temps. Centre d’indétermination, je peux dire : je perçois le monde, du moins une partie du monde. Je peux dire, j’agis sur le monde et je peux dire : j’éprouve et je sens : image-perception, image-action, image-affection.

Voilà que nous avons fait une genèse et comme dans toute genèse, il faut dire ce qu’on se donne. Nous nous sommes donnés plan d’immanence des images-mouvements, certaines images présentant un écart entre action et réaction. Si nous nous sommes donnés tout cela sur le plan de l’immanence, nous avons obtenu quatre catégories d’images qui ne sont pas égales. Les images-mouvements dans le système de la variation universelle et s’y joignant, la division des images-mouvements en trois types d’images : images-perception en trois types d’images, par rapport oui, c’est-à-dire, je m’exprime mieux, l’image-mouvement rapportée à l’image spéciale, centre d’indétermination va donner lieu à trois types d’images et seulement trois : image-perception ; image-action ; image-affection. Un point, c’est tout. Il ne peut rien y avoir d’autre. Vous me direz mais quand même, il a plein d’autres choses. S’il y a autre chose, c’est qu’il y a autre chose que mon plan d’immanence.

Pour le moment, si je m’en tiens à mon plan d’immanence des images-mouvements, c’est déjà beaucoup, je n’obtiens que des images-mouvements et leur division relative, c’est-à-dire dans la mesure encore une fois où elles sont rapportées à des centres d’indétermination, leur division tripartite en image-perception, image-action, image-affection, oh ! mais qu’est-ce qui se passe à ce niveau-là ? Sentez ! C’est comme ça que je voudrais que vous travailliez enfin si vous acceptiez. On fait une pause et on se dit, il faut quelque chose. Il faut se faire relayer, il faut se faire relayer, il faudrait quand même mieux asseoir cette histoire du plan d’immanence avec les images, bon. Les trois types d’images qui naissent. Il faudrait d’abord que vous ayiez très bien compris ça, donc il faut réfléchir d’ici la semaine prochaine. Est-ce que vous avez très bien compris, tout ça, bon. Et puis au besoin, parfois c’est en compliquant encore qu’on comprend, hein. C’était pas assez difficile pour qu’on comprenne hein, ça arrive ça. C’est trop facile, alors ça paraissait trop simple. Euh, s’il y a quelque chose, si vous voyez pas bien, il faut que, je veux dire, il faut que ça arrive à aller pour vous, comme de soi. Ce monde-là que je vous propose, vous faites semblant de l’accepter. Ce plan d’immanence où tout bouge, tout va vite, tout et cetera. Ces centres d’indétermination qui surgissent et puis alors, ce qui se passe. Si vous voulez, si vous me donnez un centre d’indétermination forcément, il va y avoir, premièrement organisation d’images-perception sur le plan d’immanence. Deuxièmement, organisation d’images-actions. Troisièmement, organisation d’images-affections. Si c’est pas pour vous limpide, c’est que, je sais pas. Si c’est pas pour vous limpide, il faut recommencer. Mais, pour être sûr que ce soit limpide, heureusement, il y a quelque chose.

Intervention : Il semble qu’il devrait y avoir une interaction, parce que l’écart disparaît, il me semble quand il y a l’affect ?

Gilles Deleuze : Ah non, surtout il ne remplit pas. Non, comment dire ; il s’insère ou bien alors il remplit en tant qu’affect mais il n’est ni action ni perception. Il est sentiment. Je sens, je sens en moi.

Donc, ça ne modifie pas... ( inaudible)

Ҫa laisse l’écart entre l’action subie et la réaction exécutée, ça laisse absolument intact. Bien plus, quand j’ai un affect, je ne sais pas que faire. Et je ne sais pas que percevoir. Je ne sais plus quand j’ai un affect, je ne sais plus ce que je perçois et je ne sais pas que faire.

Même, là vous faites bien, du coup je lis je crois, pourvu que ça tombe bien, hélas je n’en suis pas sûr. Je lis un texte de Bergson quand il parle de l’affect. Il me semble qu’il dit ça, pourvu qu’il dise ça. Voilà, attendez, il faut se méfier : « j’examine les conditions où les affections se produisent. Je trouve qu’elles viennent toujours s’intercaler entre des ébranlements que je reçois du dehors et des mouvements que je vais exécuter. Elles s’intercalent dans l’écart, elles s’intercalent, elles viennent toujours s’intercaler entre des ébranlements que je reçois du dehors et des mouvements que je vais exécuter. Comme si elles devaient exercer une influence mal déterminée sur la démarche finale. Mal déterminée, il en dit trop là hein, mais on va corriger le texte. Je passe mes différentes affections en revue. Il me semble que chacune d’elles contient à sa manière une invitation à agir, avec en même temps l’autorisation d’attendre et même de ne rien faire. Il est beau ce texte. "Je regarde de plus près. Je découvre des mouvements commencés mais non pas exécutés. L’indication d’une décision plus ou moins utile mais non pas la contrainte qui exclut le choix. J’en suis à, oui, prenons un exemple : quelqu’un entre dans la pièce et il ne me plaît pas. Non, prenons l’exemple poli : quelqu’un entre et il me plaît beaucoup. Je le perçois, euh bon. Je le perçois, qu’est-ce ça que veut dire ? Bon, je réagis à ce que je perçois. Je réagis de manière inhabituelle, par exemple une créature de rêve entre. (dans la salle : « encore ! ») Ben, je pourrais prendre l’exemple inverse mais comme.. Une créature de rêve entre, j’ai comme, vous savez le... Je ne m’avance pas, bon, qu’est-ce que c’est l’affection ? C’est pas de la perception, c’est je sens en moi, je sens en moi quoi ? Mais quelque chose qui trouble ma perception, qu’est-ce que c’est, qu’est-ce que c’est que ça ? Qu’est-ce que c’est qu’une perception comme mal ajustée, hein. Et puis, quant à l’action, je sais pas quoi faire. Qu’est-ce que... euh, j’avance, je recule. Je fais semblant de ne pas l’avoir vue. C’est une affection. Ҫa consiste en quoi ? Je me sens du dedans. Ce n’est pas une perception, ce n’est pas une action. Si bien que ça compromet pas du tout l’écart, ça vient pas le remplir. Si vous voulez, comment dire ça, ça l’occupe sans le remplir. Ouais, c’est ça. Alors, cherchons une confirmation. J’en ai une qui vient de tout à fait ailleurs. Il y a quelque chose d’extraordinaire. Alors là, je prends un texte que je voudrais aujourd’hui on aura pas le temps mais raison de plus pour la prochaine fois, je voudrais que vous le lisiez.

C’est un truc très bizarre de Beckett. Truc très bizarre de Beckett, Beckett a fait un film. Beckett a fait un film où il est allé cherché le vieux Buster Keaton pour le jouer.

(Intervention : le titre, c’est ?)

Deleuze : Et ce film, c’est, vous le trouverez, on peut le trouver génial. Moi, je le trouve génial, formidable. Vous savez que le rêve de Beckett, c’est de faire beaucoup de télévision ; il n’a pas beaucoup l’occasion, non. Mais si on le laissait faire, il ferait des choses très... Mais il n’a pas l’énergie de Marguerite Duras, Beckett. Je dis pas ça contre Marguerite Duras, je regrette que Beckett n’ait pas l’énergie de faire ce qu’il veut faire au cinéma. Enfin, il a été chercher le vieux Buster Keaton qui était furieux parce qu’il a trouvé le film exécrable sauf à la fin. Et puis, Keaton, il n’était pas content parce qu’il était tout le temps pris de dos. Et Keaton, il disait : « J’ai quand même une tête intéressante, pourquoi il me prend de dos, cet idiot-là ».

Enfin, ça allait assez mal entre Buster Keaton et Beckett mais ça ne fait rien, le film est prodigieux et implique quelque chose, je vous l’annonce pour comprendre pourquoi je le place là, quelque chose qui va précisément peut-être nous faire comprendre ce plan d’immanence. Voilà ce que je voudrais.

Bon ben, je voulais commencer mais il faut que j’aille voir au secrétariat cette histoire de salle. Donc vous vous reposez, et puis je reviens, je reviens. Simplement, comment rejoindre...

Yolande : Je voudrais savoir, je me demande si on est obligé de poser le plan d’immanence avant pour arriver à ce à quoi on est arrivé. C’est-à-dire, on est parti d’un philosophe qui s’appelle Bergson et en fait, enfin, je fais comme si je ne le connaissais pas du tout ; c’est-à-dire que ça me donne l’impression qu’on est entrain d’écrire un processus biologique. Et moi je dirais, c’est parce que, biologiquement, il y a un intervalle dans l’image que grâce à cet intervalle, on va réussir à définir un plan d’immanence.

Deleuze : Bonne question, c’est une bonne question. J’appelle bonne question toute question à laquelle je peux répondre... Mauvaise question, toute question à laquelle je ne sais pas répondre. Très bonne question.

Yolande : Tu réponds facilement

Deleuze : Non, non, non, parce que tu vois, c’est un peu ce que j’ai essayé de faire sentir mais pas assez. C’est que l’avantage de partir du plan d’immanence défini uniquement comme brassage de toutes les images les unes par rapport aux autres, c’est que quelque soit le niveau ou l’échelle considérée, ça ne change rien. Je veux dire, si tu me dis cerveau, je dis d’accord. C’est une image parmi les images. J’appelle image ce qui reçoit des actions et ce qui a des réactions. En vertu de ce qui précède. Donc, le cerveau, c’est pas en tant que donnée biologique, le cerveau d’accord, c’est une image. D’où la force de Bergson quand il dit, ben comment voulez-vous qu’il y ait des images dans le cerveau ? Le cerveau, c’est une image, bon. La bêtise c’est de croire qu’il est idéaliste. Si vous prenez le texte, c’est pas ça du tout qui l’intéresse. C’est ce monde d’univers en soi de la variation universelle. Or le cerveau, c’est une image. Si tu me dis atome, d’accord, atome c’est une image. Si tu me dis moi, je dis toi, c’est une image. Alors, elles ne sont pas du même niveau. En tant qu’images, elles sont toutes sur le plan de l’immanence.

Alors, c’est pas du tout que le cerveau soit biologique ou que l’atome soit physique, sub-physique qui m’intéresse. Ce qui m’intéresse, c’est que quelque soit le terme considéré, en tant qu’image, il appartient avec toutes les autres images, au plan d’immanence. Et tu diras, à ce moment-là, je prends n’importe quelle proposition folle : un électron percute un cerveau. Ҫa veut dire : image qui agit sur autre image.

Non, mais je disais pas ça pour opposer des images à des choses réelles si tu veux. C’est pas de cet ordre-là, c’est plutôt une position comment dire, parce qu’on a toujours considéré qu’il y avait un monde et qu’à partir du moment où il y avait de l’humain, c’est un observateur. Et moi je voudrais dire le contraire, c’est parce qu’il y a de l’humain qu’il peut y avoir ce monde-là, tu vois.

Ah oui, là Bergson. Alors, là il faut distinguer Bergson dans le premier chapitre de ses Mémoires... C’est possible ? Non, c’est une trahison. Tu lui flanques tout en l’air. Tu as le droit, ça. Ҫa reviendrait à dire, "je ne veux pas de ce problème-là". Si on reprends ce que je viens de dire, mais tu le flanques complètement en l’air. Il n’y a pour le moment, il ne se donne aucun sujet, aucun objet. Il ne se donne rien. Il se donne ensemble d’images, en variations les uns par rapport aux autres.

Tu diras, pourquoi il se donne ça ? Alors là, ça rejoindrait en effet si j’arrive un jour avant de prendre ma retraite, si j’arrive à faire le cours que je rêve sur qu’est-ce que la philosophie ? Pour moi, c’est très joli de dire qu’un philosophe, il crée des concepts. Mais d’où vient cette création ? Qu’est-ce qui fait qu’il a envie ? Qu’est-ce que c’est ? Alors, il y a les pages de Nietzsche très belles pour dire finalement, la philosophie, c’est une histoire de goût au plus profond. Alors, évidemment, quand on vous dit ça vite, euh on en tire une platitude et une bêtise. Bon, la philosophie, c’est comme l’art, les goûts et les couleurs etc ! Non, il faut bien qu’il y ait des pulsions à la base des concepts. Il faut bien, pourquoi Bergson a besoin de faire ça ? alors que rien ne le destinait, hein. Si on prend l"Essai sur les données immédiates", son livre précédent, il allait dans une direction complètement autre. Là, et ensuite, il digèrera jamais : le premier chapitre de Matière et mémoire est un cas extraordinaire dans toute la littérature. Non, tout la littérature, c’est le sommet de l’oeuvre d’un auteur, sommet tellement haut, tellement étrange, tellement insolite que lui-même ne saura pas qu’en faire. Si vous voulez, il y a des cas comme ça. Dans la littérature, il y a des textes au besoin pas longs ; tout d’un coup un auteur va à tel point dans une telle direction inattendue, on se dit : « mais bon dieu, ça crève tout cette histoire » et après il saura jamais qu’en faire. C’est des livres, c’est des livres rarissimes, c’est les plus beaux livres de quelqu’un ; alors, ou bien il se tait ou bien après il revient à un truc, quelque chose de plus familier et ça, ce premier chapitre de Matière et mémoire, moi je m’en lasse pas parce que c’est pour moi un texte qui est suspendu. Personne n’a pu l’utiliser, c’est pour ça mon rêve c’est de l’utiliser. Bergson après, a donné dans de tout à fait autres directions. Très très bizarre, pourquoi il a fait ça ? Qu’est-ce qu’il lui a pris ? Oh il doit être, je ne sais pas, c’est très curieux... oui ?

Anne Querrien : C’est-à-dire qu’il faudrait quand même privilégier la dimension du temps, c’est-à-dire qu’on ne pourrait pas observer l’intervalle si après (...)

Deleuze : A mon avis, oui et non. Ce serait fâcheux si c’était ça. Il y aurait quelque chose qui irait pas. Tu as raison en partie mais tu n’as besoin que d’un temps absolument homogène et spatialisé. Tu as besoin d’un temps extérieur qui est le temps de la succession.

[Inaudible]

Deleuze : Oui.

[Inaudible]

Deleuze : Et de la succession uniquement équidistante. Tu as besoin non pas de temps mais tu as besoin d’une succession d’instants. Oui mais, c’est pas important... Ah si, c’est très important. Oui mais attends, non.

Anne Querrien : Ce qui a d’important, c’est qu’on pourrait privilégier, en fait on a besoin tout d’un coup de privilégier une dimension. Moi je dis le temps là parce que tu as pris des métaphores, tu as utilisé un vocabulaire où tu disais la réaction ne succède pas uniquement à l’action ; donc tu as utilisé un vocabulaire temporel, du temps. Mais il suffit de privilégier une dimension, pas nécessairement le temps et c’est par rapport à une dimension du système qui se met à être quelque chose comme ça pour le reste, que tout le raisonnement se passe, qu’il peut y avoir de l’intervalle.

Deleuze : C’est pas gênant, ça. C’est pas le temps. Si tu veux, à ce moment-là, en effet c’est une correction, on fait une petite correction. Ce plan d’immanence, c’est un bloc espace-temps. Le temps étant uniquement défini comme succession d’instants. Or, le temps est manifestement autre chose qu’une succession d’instants. Euh, donc je dirais, moi, il n’y a aucun besoin de temps. Il y a le temps si tu veux, oui, comme variable indépendante. Alors, dans la mesure où, ou bien il n’y a pas d’autre temps et il n’y a rien à dire sur le temps ou bien le temps est autre chose qu’une variable indépendante, c’est-à-dire une succession d’instants et à ce moment-là, tu ne t’es rien donné du temps. Tu as simplement le temps comme série de coupes. En effet, le plan d’immanence, tu as raison, le plan d’immanence se déplace lui-même sur une ligne de successions. D’accord ça, d’accord. Mais je l’avais presque compris sans penser à ce que tu dis en disant : votre plan d’immanence, il est à n dimension. Ce n’est pas un temps, c’est une dimension du plan. Il est à n dimension et il se déplace.

Anne Querrien : Oui, moi je me pose des questions, peut-être que je sais pas répondre scientifiquement, hein mais ça vaudrait le coup. C’est que, il semble que quand on écoute Stenghers là et Prigogine parler de leur composition chimique et tout ça, je disais est-ce que, éventuellement, à partir du moment où il y a effectivement certaines molécules ou je ne sais pas, certaines parties d’un truc qui ont cette capacité donc d’intervalle dont on a parlé, le phénomène de concentration n’est pas automatique. Il faudrait leur poser la question mais c’est...

Est-ce que c’est pas automatique ? Si, c’est automatique.

Mathématiquement automatique.

Evidemment ! Evidemment, bien plus, l’incurvation perceptive, la distanciation active et l’occupation affective peuvent être traitées comme trois phénomènes mathématiques avec cette seule différence que les mathématiques n’ont aucun privilège. Je peux le traduire aussi bien en termes physiques, électroniques je ne sais pas, en termes biologiques, cerveau etc. Là, tous les langages sont équivalents puisque c’est normal ; puisqu’encore une fois nous sommes en Dieu. Je peux le dire théologiquement, j’ai essayé de le dire théologiquement. Alors là, il faut voir en quoi c’est la Trinité, image-perception, image-action, image... Euh, c’est un système comme c’est l’originaire, c’est...

Mais dans l’intervalle-là, dans l’affection va se constituer de la mémoire

Non.

Anne Querrien : Ben, parce que, il arrive tout le temps-là des images sur la surface de perception, il en passe dans l’intervalle ; il y a quelque chose qui est occupé et la durée de l’intervalle, on ne l’a connait pas, elle est indéterminée et il se passe quelque chose-là. Des choses qui se composent entre elles en fait ne (inaudible)

S’il y a des choses qui viennent remplir l’écart, elles viennent d’ailleurs. S’il y a de la mémoire, elle vient d’ailleurs. Pourquoi ? Parce que. Je n’ai pas les moyens avec mon plan d’immanence et mon universelle variation d’engendrer quoi que ce soit qui soit autre chose qu’une succession instantanée.

Anne Querrien : Oui mais il y en a une parce que l’intervalle, il est variable...

Deleuze : Il est indéterminé, c’est des centres d’indétermination.

AQ : S’il est indéterminé, eh bien, il peut se passer quelque chose, là.

Il peut, tu le dis toi-même, il peut. Mais, comme tu ne te donnes, sur le plan d’immanence, tu ne peux avoir que des centres d’indétermination, toute détermination vient d’ailleurs. Tu ne peux absolument pas déterminer ton centre d’indétermination au niveau du plan d’immanence sinon tout est fichu. Puisque c’est un moyen - bien plus, il faut surtout pas - puisque c’est un moyen de donner un statut objectif à l’indétermination. Ҫa consiste à dire : attention, l’indétermination, ce n’est pas un manque de détermination ! Ҫa n’a pas besoin de détermination. Il y a une existence en soi de l’indéterminé. C’est ça qui compte. Quand ensuite l’indéterminé sera déterminé, mais ça, on aura l’occasion d’en parler cette année, ce sera avec Kant - ça se rejoint, ça va bien ensemble. Quand l’indéterminé reçoit une détermination, c’est que (simplement il faudra que ce soit nécessaire), on ne sera plus sur le plan d’immanence.

Deleuze : Il y aura une composition entre le plan d’immanence et quelque chose = x et la détermination. Et sans doute la détermination ce sera le temps, ce sera le vrai temps, ça d’accord ! D’accord sur tout ça mais pour le moment, on n’a rien de tout ça.

Quel était cet autre écrivain dont tu voulais parler ?

Quoi ? Quel était à part Bergson, cet autre écrivain à part dont tu disais qu’il était arrivé à un tel niveau... A un tel niveau, je pense à Melville. Melville, c’est quelque chose qui... Où tout d’un coup il fait... Lui, c’est son dernier livre. Un livre qui ressemble tellement à rien. On se dit : bon, qu’est-ce qu’il voulait, où est-ce qu’il voulait aller. Généralement, quand on arrive devant des livres d’un tel génie, on se dit, mais où est-ce qu’il veut aller, qu’est-ce qu’il est entrain de faire. Euh, on n’a pas de réponse parce que le type arrête. Alors Bergson, il n’a pas arrêté. C’est pas que ce soit pas beau le reste, c’est merveilleux, c’est même génial mais euh, non il y aura quelque chose qui n’aura surgi que là, que dans ce premier chapitre.

C’est Billy Budd de Melville ? Non, c’est "Confidence man" euh, bon. Alors je voudrais juste lancer parce que j’aimerais bien que vous le lisiez, ça c’est facile à trouver. Voilà, j’ai fait mon premier titre de répétition et là je ne vous ai pas trompés, je me suis répété beaucoup sur l’année dernière. Là je fais un petit titre nouveau que je continuerai vraiment la prochaine fois mais je voudrais juste le goût d’aller voir vous-même.

Je dis donc, deuxième point que je veux traiter : qu’est-ce que c’est que cet ouvrage étrange de Beckett qui s’appelle Film et donc Beckett a donné une transcription par écrit, que vous trouvez dans les éditions de Comédies et Actes Divers où il y a deux choses : une chose pour la télévision admirable, prodigieuse qui s’appelle "Dit Joe" comme quand je dis : dis donc un tel, hein ? "Dit Joe", qui là, est une pièce pour la télé et un film avec Buster Keaton qui s’appelle "Film".

Et dans Film, Beckett explique non pas ce qu’il a voulu faire, bien plus, il divise en plusieurs parties - là je vous demande d’autant plus de lire le texte que moi je voudrais le diviser en d’autres parties, pas du tout pour faire mieux que Beckett, mais parce que Beckett, il divise en parties, vu ce qu’il veut faire avec la caméra. Et puis, moi j’ai l’impression que ça se divise aussi en parties assez différentes et je dis tout de suite les trois parties qui me paraissent importantes.

Le film me paraît construit sur trois figures. Trois figures : -1ère figure : Buster Keaton est perpétuellement vu de dos et s’enfuit dans une rue, la caméra étant derrière lui. Il monte un escalier et la caméra le suit dans les mêmes conditions. On va voir quelles conditions, mais toujours le prenant de dos. C’est là que Buster Keaton exprime des regrets, n’est-ce pas, sur son visage intéressant. Il ne savait pas qu’il a une nuque et un dos qui sont également prodigieux, bon voilà. Je groupe dans la 1ère figure la partie dans la rue et dans l’escalier. Il arrive dans une chambre, et la chambre nous est présentée, Beckett précise bien : il s’agit de présenter à la fois l’homme dans la chambre - l’homme s’appelle O - et donc, la chambre telle qu’elle est vue par l’homme. La caméra s’appelle OE, oeil. Il s’agit donc de présenter la chambre vue par O et vue par OE. Il va se passer des choses que je préciserai la prochaine fois et

Troisième figure : dans la chambre, euh, O est toujours vu par la caméra de dos, sauf on verra, dans certaines circonstances exceptionnelles.

En gros, troisième figure : la caméra fait un mouvement extrêmement simple géométriquement mais dont on verra la complexité en fait et finit par être en face de O, c’est-à-dire de Keaton. OE pour la première fois se trouve en face de O. A ce moment-là, la caméra prend un visage, est le double de Keaton. OE-Keaton-caméra prend un air épouvanté, non qu’est-ce que je dis, pardon. OE, la caméra, le double de Keaton prend un air intense d’intérêt, intéressé ; O prend un air d’épouvante. O meurt.

Bien, vous me direz, c’est pas grand chose. Appelons ça du cinéma expérimental, ça a toute la sévérité, l’abstraction et le caractère de recherche de ce qu’on appellerait du cinéma expérimental. Simplement, qu’est-ce qu’il expérimente ? Je le précise mais je voudrais beaucoup que, d’ici la semaine prochaine vous ayiez fait les schémas vous-mêmes parce que, il donne un certain nombre de schémas mais c’est pas facile du tout. Voilà, 1ère chose. 1ère convention pour la première figure, 1ère figure, c’est, caméra dans le dos, Keaton fuyant soit dans la rue, soit montant l’escalier. Beckett dit, il y a une convention. La caméra le prend par derrière et il ne faut pas que l’angle, sentez, c’est par là que l’on va retrouver notre plan mais sous une autre figure. C’est par là que j’en ai tellement besoin.

Ҫa, vous comprenez, je rêve, on ferait un cours et puis un exercice pratique. Un exercice pratique, un petit jeu, ça c’est l’exercice pratique, hein. La convention est celle-ci pour la première figure, hein. Donc, fuite de Keaton, hein. Qu’on ne voit que de dos. La caméra est de côté ; là, il y a un mur que frôle Keaton ; là, il y a un trottoir. La caméra, elle est sur le bord du trottoir. Elle prend Keaton de dos et sous un angle qui ne doit en aucun cas, cet angle-là, dépasser 45°.

Hein, vous suivez la chose. Si l’angle dépasse 45°, il y a donc un problème du mouvement de la caméra et du mouvement de Keaton. Si l’angle dépasse 45°, Keaton entre en état de panique, que Beckett appelle l’angoisse d’être perçu. L’angoisse d’être perçu. Si elle est inférieure à 45°, Keaton mène sa vie, c’est-à-dire poursuit sa fuite : c’est l’angle d’immunité. Pensez à un animal peureux, un cheval par exemple. Pensez au champ de vision d’un cheval. Il a des problèmes de vision, tout à fait. C’est l’angle d’immunité. Or, la caméra au début, je précise dans la première figure, Keaton n’est pas là.

La caméra est là et il y a la rue. Et la caméra, elle est toute gamine, elle regarde des choses dans la rue. Et elle ne prend Keaton que là alors qu’elle est là, un peu derrière. Elle ne le saisit que quand il est là de son trajet, sous un angle plus grand que 45°. Et Keaton, c’est ça qui mettait tellement en rage Keaton, ce que demandait Beckett, c’est que à ce moment-là, Keaton se protège la figure. Il fallait même qu’il ait un mouchoir, il a exigé d’avoir son petit canotier, Keaton, parce que là, il voulait pas. Alors, Beckett a dit d’accord à condition qu’il ait un mouchoir. Alors, il étend le mouchoir, il se cache et il s’immobilise. La caméra est forcée dans ce cas, elle a pris Keaton à un angle supérieur à 45°, elle va reculer avec complaisance pour atteindre un angle inférieur. Keaton se rassure et se met à filer. (coupure) Je dirais, vous allez comprendre tout de suite pourquoi : agir, puisque la seule action du film, pour le moment c’est la fuite le long du mur, à condition de ne pas être perçu. S’il est perçu, immobilisation. Catastrophe, il se cache. Voilà pour la première figure.

Deuxième figure : le problème change. Ҫa continue. L’ancien subsiste mais s’y ajoute un autre problème. Beckett nous dit, c’est le problème de la double perception. Il faut à la fois que la chambre soit vue par OE, et soit vue par O. O, c’est le personnage, OE, c’est la caméra. Et Beckett se demande comment, pour son compte, il va régler la différence des images suivant que c’est la chambre vue par Keaton, la chambre vue par la caméra. Bon, qu’est-ce que Keaton fait dans la chambre ? Il supprime tout ce qui peut être perçu et tout ce qui peut percevoir. En effet, la chambre contient un chat, un chien, un poisson, une fenêtre, une tablette et l’instrument essentiel dans toute oeuvre de Beckett, une berceuse.

L’activité de Keaton dans la chambre va être, ouvrir la fenêtre, couvrir le miroir, chasser le - il précise je ne comprends pas pourquoi, sauf que c’est un effet comique - le chat est nettement plus grand que le chien. Peut-être qu’on trouvera un jour, peut-être que l’un de vous va avoir l’idée pourquoi il tient tellement à ce que le chat soit beaucoup plus grand que le chien. Alors, il chasse le chien, il chasse le chat. Il y a eu des ennuis au tournage parce qu’il a laissé tomber le chien qui avait peur de Keaton qui avait peur du coup, alors pour courir après le chien, c’est pas terrible ; mais enfin, le cinéma c’est toujours comme ça, il y a toujours des difficultés. Alors, il met le chien à la porte, il retourne mettre le chat, le chien rentre. Enfin, ça se complique. Il met tout ça à la porte, il couvre avec son manteau, il couvre la cage du perroquet, il couvre, il ferme la porte à clef, bref. Il supprime à la fois tout ce qui perçoit et tout ce qui est perceptible.

Bon, je dirais, cette seconde figure, ce n’est plus l’angle d’immunité qui permet d’agir quoique l’angle d’immunité continue. Cette seconde figure, c’est le problème de la double perception. Et c’est le stade, il me semble pour moi - c’est par là que ce texte, j’en ai un vif besoin - ça va être le stade de l’image-action. Enfin, jusque-là, la caméra était très gentille, OE a été très gentille avec O. 2 ou 3 fois, OE a dépassé l’angle d’immunité mais tout de suite s’est rabattue ou a reculé. Keaton étant dans tous ses états est en train de blottir, de se cacher. Là enfin quand il a supprimé de tout ce qui pouvait être perçu et tout ce qui pouvait percevoir, il se planque dans sa berceuse, enfin le bonheur, il est toujours vu de dos par la caméra à moins de 45°. Mettons, là il faudrait que je fasse un triangle isocèle pour que ça marque le maximum. Vous voyez, OE est là, O est là dans sa berceuse. C’est récréatif, vous voyez, c’est exactement ça un exercice pratique. Vous voyez, on aura tout fait aujourd’hui, l’abstrait et puis l’exercice pratique. Et voilà que, il s’endort, il s’endort de quel sommeil ? Il s’endort du sommeil de Beckett, du sommeil beckettien. OE, lâchement en profite, esquissé par derrière.

Ҫa complique la 3ème figure, vous voyez la force ; l’angle d’immunité était de 45° dans la 1ère figure, pourquoi ? Parce que, il y avait le mur. En fait, l’angle d’immunité, ce que la caméra peut faire, c’est 90°. A l’intérieur de là, il n’y a pas angoisse d’être perçu. Voilà qu’elle dépasse ; il s’est endormi l’autre avec sa berceuse et il dépasse, il va en face. Evidemment, au plus profond de son sommeil donc, c’est la 1ère fois qu’on voit le visage de Keaton. Enfin, on voit sa tête, et il n’a qu’un seul oeil. Vision monoculaire, évidemment très important ça. C’est pas pour rajouter un bandeau, c’est parce que les conditions de vision monoculaire et l’angle d’immunité vaut en fonction d’un vision monoculaire. Donc, très important. Et la caméra s’approche, elle s’approche, lentement. Il se réveille, horreur. Horreur sur son visage. La caméra redescend, revient. Ouf, il montre tous les signes d’agitation O et rassuré, il se rendort. La caméra impitoyable, qu’est-ce que c’est, que cette loi de la nécessité, de l’inexorable ? Revient et là, elle ne va plus le lâcher. Et on la voit, la caméra c’est le double, même bandeau. C’est le double de Keaton, c’est Keaton lui-même avec simplement cette différence, à un pôle en tant que Keaton-OE a cet air d’attention extrême, comme d’attention qui attend quelque chose. O, Keaton O a l’air de maximum de l’horreur et de la terreur. Et enfin, il met sa tête dans ses mains pour se protéger tout en se balaçant dans la fameuse berceuse. ça continue, ça continue, ça continue jusqu’à ce que le mouvement de la berceuse meurt.

Qu’est-ce que c’est cette 3ème figure ? Je termine là-dessus parce que je voudrais bien que vous y réfléchissiez. D’abord, si je donnais le schéma complet, le schéma complet on le verra la prochaine fois, c’est donc ceci : jusque-là, vous avez l’angle d’immunité, ensuite il est dépassé. Qu’est-ce qu’il veut dire là, Beckett ? Je prends son texte, que vous y pensiez, hein. Son texte, il nous dit quoi ? Il aime bien partir d’une formule philosophique ; ça nous convient très très bien hein, et puis il en fait ce qu’il veut. Il a le droit. Il lance, ça c’est tout à fait l’humour Beckett - faire servir la philosophie à d’aussi belles choses : « esse est percipi ».

Il aime beaucoup le latin, Beckett : « Esse est percipi », c’est-à-dire : être, c’est être perçu. C’est une formule célèbre en philosophie puisque c’est comme un grand cri de guerre lancé par Berkeley. Par Berkeley à la fin du 17ème et au début du 18ème siècle. Etre, c’est être perçu. Ce qui est, si vous voulez une définition de l’image, un statut de l’image ; l’image, c’est esse est percipi. Euh, et Beckett enchaîne. Oui, tout de suite, si vous êtes le moins du monde beckettien, vous savez que le problème beckettien par excellence c’est : comment arriver à ne pas percevoir et ne pas être perçu ? "Film" tente d’explorer cette direction. Et Beckett nous dit : perçu de soi et ce n’est pas par hasard que là, il donne à son style, lui qui est un grand styliste, une espèce de formulation très philosophique, très théorique : « Perçu de soi, subsiste l’être soustrait à toute perception étrangère, animale, humaine ou divine ». C’est-à-dire, comprenez, s’il n’y a plus que moi percevant moi, subsiste l’être qui n’est plus perçu par quelque chose d’autre. Ni dieu, ni animal, ni rien du tout. Il continue. La recherche du non-être par suppression de toute perception étrangère achoppe sur l’insupprimable perception de soi.

On comprend ce qu’il veut dire, bon ! Je suppose que je me propose de ne plus rien percevoir et de ne plus être perçu par quoi que ce soit ni qui que ce soit. Rêve beckettien. Mais voilà, subsiste le plus insupportable : la perception de moi par moi. Je me perçois. Comment faire ? Donc, "Film" est un commentaire de" esse est percipi". Comment ne plus être ? Si esse est percipi, ne plus être - à supposer que ce soit notre rêve - c’est ne plus être perçu. D’accord, je ne serai plus perçu. Mais comment faire pour que je ne sois plus perçu par moi-même ? Vous direz, se tuer. Non, c’est pas ça. Il y a-t-il moyen de ne plus être perçu par soi-même, c’est à dire de ne plus être sans pour ça recourir à ce moyen qu’on peut dire grossier ? Alors je dis juste, reprenez les 3 figures.

Première figure : la fuite dans la rue et dans l’escalier. L’angle d’immunité qui me garantit de quoi ? Qui me garantit contre les perceptions qui m’arrêteraient. Contre les perceptions étrangères qui m’arrêteraient. Je dis, et on verra ça la prochaine fois ; c’est le statut de l’image-action. Ҫa renvoie à l’angle d’immunité : ne pas dépasser 45° dans le dos sinon, je ne peux plus rien faire. Je ne peux plus rien faire.

Deuxième figure : dans la chambre, on a vu, un nouveau problème se joint - celui de la double perception. La même chose et toujours, il n’y a pas de perception simple. La même chose est toujours objet de double perception, au moins possible. C’est même ça ce qui travaille la perception. Je n’ai pas une perception sans quelqu’un d’autre aussi perçoive ce que je perçois ou, ce qui revient au même, puisse percevoir ce que je perçois. Il n’y a pas de perception qui soit la mienne. Toute perception est au moins une double perception possible. Voilà le problème : je dirais, cette seconde figure, c’est le problème de l’image-perception.

Troisième figure, facile. Vous n’avez qu’à... L’angle d’immunité est franchi. La question de la double perception est liquidée. Il n’y a plus rien à percevoir et il n’y a plus personne pour percevoir. Keaton lui-même est dans sa berceuse, il a fermé les yeux. Hein, c’est comme deux stades, le problème de l’action a été réglé, le problème de la perception a été réglé. Qu’est-ce qui va se passer ? Qu’est-ce que c’est le 3ème stade ? Evidemment, c’est l’image-affection. Il ne s’agit plus du tout de l’élément de la perception, là. La caméra vient en face. C’est le face à face. Ҫa renvoie exactement, c’est la seule manière de représenter avec une caméra le « je me sens du dedans ». Keaton en est au point où plus rien n’est à percevoir et il ne peut plus être perçu ; mais voilà, il se perçoit encore lui-même. En d’autres termes, il se sent. Comment ne plus me sentir moi-même ? D’où, un Keaton va être caméra, un Keaton va être sous la caméra mais cette fois face à face. Ҫa va être cette fois-ci, l’image-affection. Comment supprimer l’image-affection ? Qu’est-ce que signifie ce cinéma ? Je dirais, peut-on supprimer l’image-action ? Et à quelles conditions ? Oui, en dépassant l’angle d’immunité. Il y a un angle d’immunité.

Deuxièmement : peut-on supprimer l’image-perception ? Oui, en cassant le mécanisme de la double perception qui est à la base de toute perception.

Troisièmement : peut-on casser l’image-affection pour enfin avoir la paix ? C’est ce que Beckett appelle : échapper au plaisir du percipi et du percipere. Ah, c’est son style, c’est du pur Beckett, ça. Il parle des gens qui sont tout entiers livrés au plaisir du percipi et du percipere. Quand on voit les gens dans la rue, on ne peut pas ne pas penser à cette formule de Beckett. Vous êtes au plaisir du percipi - tiens celui là... Et puis l’autre vous regarde en même temps, c’est la perception double et c. Et aussi il y a le plaisir de l’agir et de l’être agi etc et puis il y a le plaisir des affections, de sentir, le plaisir de se sentir soi-même. Eh bien, est-ce qu’on peut échapper à tous ces plaisirs. En d’autres termes, c’est le vide de l’extinction universelle. Alors, ça nous servira beaucoup parce que je fais un pa s en avant.

Dans mes histoires de signes, est-ce qu’il n’y aura pas des signes particuliers d’extinction ? Très important comme problème quand on abordera - là je lance, on en aura besoin plus tard, c’est pour finir aujourd’hui.

Il y aura des signes d’extinction. Est-ce que Beckett, ce serait, " Film" de Beckett ce serait pas le film qui érige l’ensemble des signes d’extinction car si je fais une courte et dernière parenthèse sur le cinéma, c’est beaucoup plus important la manière dont s’éteignent les images que la manière dont elles commencent. Il est bien connu que chez les grands auteurs de cinéma, ce qui compte c’est la manière dont ils terminent les plans beaucoup plus que la manière dont ils commencent un plan. Il y a sûrement des signes de commencement mais on aura à voir si c’est symétrique. Signe de commencement, c’est pas symétrique d’un signe d’extinction. Tout comme il y a une clochette pour dire, l’école commence et une clochette qui dit, l’école finit ; ça c’est pas des signes mais c’est des signes très dérivés. Mais dans les signes vraiment signes, est-ce qu’il n’y a pas des signes d’extinction ? des derniers soupirs qui sont des signes tout à fait curieux, des signes particuliers ? Et dans notre classification des signes telle que j’en rêve, il ne faudra pas tenir un grand compte des signes d’extinction. Voilà. Donc, la semaine prochaine, on commentera ce texte de Beckett.